A Missão (Lembrança de uma Revolução) escrita em 1979 por Heiner Müller, evoca cenicamente a revolta dos escravos da Jamaica nos anos seguintes à Revolução Francesa. Debuisson e Galloudec, o primeiro, herdeiro de terras na Jamaica, o segundo, camponês da Bretanha, bem como o negro Sasportas, jovem idealista que queria ver de perto a república criada pelos negros no Haiti, são enviados pela Convenção à ilha inglesa da Jamaica para liderarem uma revolução dos escravos. O ideário iluminista é, pois, exportado do centro para a periferia, pondo à prova a sua realizabilidade em meio a circunstâncias outras. Temos em A Missão uma ampliação do tempo e do espaço numa reflexão sobre a história que abrange o espaço hegemônico (Primeiro Mundo) e o periférico (Terceiro Mundo) – o trabalho de memória, através do olhar político do presente, chega até nós. 

A peça insere-se na produção literária e teatral contemporânea como documento do nosso tempo, um tempo de crise, em que “tudo espera por história”. De um lado, objeto de colonização, exploração e refugo, de outro, lugar de caos e desordem, o terceiro mundo é visto por Müller como fermento do novo. A obra de Müller insere-se na “dialética poética do fragmento”. O trabalho com o fragmento tem várias funções, uma delas, de grande importância, é a de impedir a indiferenciação das partes numa aparente totalidade e ativar a participação do espectador. Na verdade, trata-se de uma continuação radicalizada do teatro praticado por Brecht, visando igualmente a uma abertura para efeitos, de forma a evitar que a história se reduza ao palco. O fragmento torna-se produtor de conteúdos, abrindo-se à subjetividade do receptor correspondendo ao que H. Müller chama de espaços livres para a fantasia, em sua opinião primariamente política, uma vez que age contra clichês pré-fabricados e padrões produzidos pela mídia. O fragmento provoca colisão instantânea de tempos heterogêneos, possibilitando a revisão crítica do presente à luz do passado.

A encenação coletiva criada pela Tribo de Atuadores Ói Nóis Aqui Traveiz vai evidenciar a opção do autor por uma poética teatral do corpo, da imagem, aliando a sua visão crítica da história à desconstrução da linguagem discursiva cartesiana. Dando continuidade ao caminho trilhado pelo Ói Nóis Aqui Traveiz, em A Missão o espectador estará integrado ao espaço vivenciando as ações cênicas em diferentes ambientes. Um teatro voltado para o sensível atingindo o espectador-participante não somente em sua esfera racional, mas em sua afetividade. A base do Teatro de Vivência está na aproximação entre atores e espectadores, que nos remete às raízes da cena onde todos estão integrados e o teatro não é um espetáculo visual passivo. Uma cena onde o público experimenta uma vivência junto com os atores, para que realmente exista o contato e se estabeleça uma relação viva, um encontro sincero, que tenha a força de um acontecimento, do qual atores e espectadores sairão transformados. O teatro de reflexão social do Ói Nóis Aqui Traveiz é fundado na pesquisa dramatúrgica, musical, plástica, no estudo da história e da cultura, na experimentação dos recursos teatrais a partir do trabalho autoral do ator. 

A Missão segue a linha de investigação do grupo sobre o teatro ritual de origem artaudiana e performance contemporânea. Influenciado por Artaud, Heiner Müller é contra a separação palco-platéia, tendo em mente, devolver ao teatro a ‘função vital’ – efeito da linguagem pura, que tem a mesma eficácia que a palavra, podendo igualmente fazer pensar. Rompendo com a sujeição intelectual da palavra, a encenação buscará a linguagem da cena que, consistindo de tudo aquilo que pode se manifestar e exprimir materialmente numa cena e que se dirige antes de mais nada aos sentidos, uma linguagem feita de signos e capaz de transmitir uma emoção poética. Essa ‘poesia no espaço’ é descrita por Artaud como ativa e anárquica em sua ação dissociadora e vibratória sobre a sensibilidade. A poética cênica de A Missão dirige-se primordialmente aos sentidos, mas a intenção é também ‘fazer pensar’. O reconhecimento se faz, portanto, via corpo e intelecto. A aproximação entre o fragmento e a linguagem do corpo, como contrários à linguagem do poder e do conceito é outra idéia presente em Müller, que fala da rebelião do corpo contra o conceito. O ato cognoscitivo vem a posteriori, precedido pela experiência, por algo que não pode ser determinado de imediato, mas que só assim se transforma em experiência durável.